ਸੋਚ ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. Rene Dekart: "ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ"

ਇਹ ਵਿਚਾਰ, Descartes ਕੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ, "ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ" (Cogito ergo ਰਕਮ ਵਰਗੇ ਅਸਲੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ), - ਇੱਕ ਬਿਆਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਸੀ ਲੰਬੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਹੇ, 17 ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ. ਅੱਜ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਿਆਨ, ਅੱਜ ਦੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਹੈ, ਹੋਰ ਸਹੀ, ਪੱਛਮੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੱਤ ਦਾ ਗਠਨ. ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਬਰਕਰਾਰ ਗਿਆ ਹੈ. ਅੱਜ, ਸ਼ਬਦ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਇਨਸਾਨ ਦੇ "ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਨ".

Descartes ਦੇ ਵਿਚਾਰ

Descartes ਸੱਚ ਹੈ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ "ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ 'ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਕਿ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਵਧ ਗਿਆ. ਇਹ ਮੁੱਲ "ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ." ਇੱਕ ਕਟੌਤੀ ਰੂਪ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਲਿਆ ਜਾ ਨਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇਸ ਨੂੰ ਦਾ ਤੱਤ, ਦੇ ਉਲਟ 'ਤੇ, samodostovernosti ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸੋਚ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸਬੂਤ: ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਐਕਟ (ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ - ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਤਜਰਬਾ, ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ, ਕਿਉਕਿ ਸੋਚ ਨੂੰ cogito ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀ ਹੈ) ਕਸਰਤ ਖੋਜਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਤਮਕ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਸੋਚ. ਇਹ ਚੇਤਨਾ samoobnaruzhenie ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਐਕਟ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਮੈਨੂੰ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਸੋਚ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਖੋਜਣ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਇਸ ਦੇ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਖੜ੍ਹੇ.

ਵਿਕਲਪ formuilirovok

ਚੋਣ Cogito ergo ਰਕਮ ( «ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਨ") Descartes ਦਾ ਸਭ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੰਮ ਵਿਚ, ਵਰਤਿਆ ਨਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਗਲਤ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ 1641 ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ. Descartes ਕਿ ਉਹ ਪਿਛਲੇ ਕੰਮ ਦਾ ਘੜਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਸੰਦਰਭ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਤਰਕ, ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਵਰਤਿਆ ਤੱਕ ਵੱਖ ਵੱਖ ਸਹਾਇਕ ਹੈ ਲਈ ਡਰਦੇ ਸਨ. ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਨੁਿਾਨ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਜਾਪਦੇ ਬਣਾਉਣ ਦੂਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚ, ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੁਰੰਤ ਮਰਜ਼ੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਮੰਗ ਦੀ "ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ," ਲੇਖਕ ਉਪਰ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਹਟਾਉਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੱਤੇ ਸਿਰਫ "ਮੈਨੂੰ am" ( "ਮੈਨੂੰ am" ). ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ (Reflections II) ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਵਾਰ, ਜਦ ਸਾਨੂੰ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, "ਮੈਨੂੰ am", "ਮੈਨੂੰ am", ਜ ਉਹ ਮਨ ਵਿਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਨਿਰਣੇ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਲੋੜ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਹੈ.

ਸਮੀਕਰਨ, ਹਉਮੈ cogito, ergo ਰਕਮ ਦੇ ਆਮ ਫਾਰਮ (ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ - "ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ"), ਅਰਥ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਹੁਣ ਹੈ, ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ 1644 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਲੀਲ, ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸੀ "ਫਿਲਾਸਫੀ ਦੇ ਅਸੂਲ" ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦਿਸਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਲਾਤੀਨੀ ਵਿਚ Descartes ਕੇ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਪਰ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਿਰਫ ਭਾਸ਼ਾ "ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਮੌਜੂਦ ਹਨ." ਨਹੀ ਹੈ ਉੱਥੇ ਹੋਰ ਸਨ.

Descartes, ਆਗਸਤੀਨ ਨੂੰ ਤਾਰੇ

Descartes ਨਾ ਸਿਰਫ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਆ "ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ." ਉਹੀ ਸ਼ਬਦ ਕੌਣ ਹੈ? ਜਵਾਬ. ਲੰਮੇ ਇਸ ਚਿੰਤਕ ਅੱਗੇ ਅਜਿਹੇ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ St. ਆਗਸਤੀਨ ਨੇ ਮਚਾ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਵਿਵਾਦ ਵਿਚ. ਇਹ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ" (11 ਕਿਤਾਬ, 26) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਲਈ ਆਵਾਜ਼: Si fallor, ਰਕਮ ( «ਮੈਨੂੰ ਗਲਤ am, ਫਿਰ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ").

Descartes ਅਤੇ ਆਗਸਤੀਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ

Descartes ਅਤੇ ਆਗਸਤੀਨ ਵਿਚਕਾਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਫਰਕ ਹੈ, ਪਰ, ਨਤੀਜੇ, ਮਕਸਦ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦਲੀਲ "ਇਸ ਲਈ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਮੌਜੂਦ ਹੈ".

ਆਗਸਤੀਨ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰ ਰਹੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸਿੰਞਾਣਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਕਿ ਸਾਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ. ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਇਸ ਲਈ-ਕਹਿੰਦੇ ਤੇਹਰੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਆਗਸਤੀਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਕਸਤ, ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਦਿਅਕ ਜੋ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹੋ, "ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਝੂਠ" ਚਿੰਤਕ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਸ ਨੂੰ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਦੇ ਲਈ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਉਪਰੋਕਤ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਦੇ ਡਰ ਨਹੀ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੇ ਧੋਖਾ ਨਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀ ਹੈ.

ਉਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੀ ਵਰਤੋ ਵਿੱਚ ਆਗਸਤੀਨ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਆ. Descartes ਸ਼ੱਕ ਨਾਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ, ਵਿਸ਼ੇ, ਸੋਚ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾਪਨ ਹੈ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਹੈ. ਇਹ ਪਹਿਲੀ cogito ਹੈ pacifies, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ. ਦੂਜਾ - ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ problematize. ਇਸ ਕਰਕੇ, ਦੇ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਸੱਚ ਨੂੰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ, ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਜਿੱਤ, "ਮੈਨੂੰ" ਲਗਾਤਾਰ ਫ਼ਰਕ ਹੈ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਮਾਮਲੇ' ਚ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਹੈ ਤੱਕ ਵੱਖ ਵੱਖ ਵੇਖੋ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

Descartes ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਜਵਾਬ 'Andreas Colva ਵਿਚ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਦਲੀਲ ਹੈ ਅਤੇ ਆਗਸਤੀਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਬਾਹਰ ਦੱਸਿਆ.

ਹਿੰਦੂ ਪੈਰਲਲ "ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ"

ਕੌਣ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਪੱਛਮੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਗੁਣ ਸਨ? ਈਸਟ ਵਿੱਚ, ਨੂੰ ਵੀ ਇਸੇ ਸਿੱਟੇ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ. ਸ V. Lobanova ਅਨੁਸਾਰ, ਰੂਸੀ Indology Descartes ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਅਦਵੈਤਵਾਦੀ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਸੂਲ ਦੇ ਇੱਕ ਦੇ - ਸਨਕਾਰਾ ਦੇ ਅਦਵੈਤ ਵੀਦਨਤ ਅਤੇ ਕਸ਼ਮੀਰ Shaivism, ਜ ਪੈਰਾ-ਅਦਵੈਤ, ਸਭ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਨਾਲ Abhinavagupta ਹੈ. ਵਿਗਿਆਨੀ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੋਸ਼ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅੱਗੇ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ.

ਇਸ ਬਿਆਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ

ਵਾਕ "ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਮੌਜੂਦ ਹੈ" Descartes ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਉਸ ਨੂੰ ਬਾਅਦ, ਸਭ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪਰੈਟੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਰਿਣੀ ਹਨ. ਇਹ ਬਿਆਨ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਵੱਧ ਵੀ ਫ਼ਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ, ਖਾਸ ਵਿਚ, ਇੱਕ ਦੇ ਮਨ ਸਾਡੇ ਲਈ ਹੋਰ ਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਵੱਧ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ Descartes ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ( "ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਨ") ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਇਕਾਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਕੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਹੈ. 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜੇ ਕੀ ਹੀ ਮਨ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਦੀ ਆਊਟਪੁੱਟ ਵਰਤ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ.

17 ਸਦੀ ਦਾ ਇਹ ਵਿਗਿਆਨੀ, ਸ਼ਬਦ "ਸੋਚ" ਹੈ, ਜਦਕਿ ਸਿਰਫ ਪੂਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚ ਨਾਲ ਮਾਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. ਪਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਰੁਖ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਥਿਊਰੀ ਦੇ ਥੀਮ ਨੂੰ ਦਿਸਦਾ ਹੈ. Descartes ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਸਚੇਤ ਦੇ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ, ਸੋਚ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ.