ਰਾਜ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼

ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਇਤਿਹਾਸ, ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ jurisprudence ਦੇ ਸਿਆਸੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਅਤੇ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਵਿਚਾਰ. ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸੰਖੇਪ ਲਗਭਗ ਹਰ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਲਿਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨਦਾਨ, ਸਿਆਸੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਜ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਹੈ. ਇਸ ਲੇਖ ਵਿਚ ਸਾਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵਿਰੋਧੀ ਦੇ ਮਨਮਤਿ ਵੱਖਰੀ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ.

ਰਾਜ ਦੇ ਅਧਾਰ ਨੂੰ

ਅਰਸਤੂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿਸਟਮ 'ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ. ਉਹ ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ "Eidos 'ਦੇ ਆਖਰੀ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਲਈ ਔਖਾ ਹੈ. ਉਸ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ "ਰਾਜਨੀਤੀ" ਮਸ਼ਹੂਰ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਅਤੇ ਤੱਤ ਮਨਮਤਿ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਜ ਬਾਰੇ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਲੈ ਕੇ ਹੈ. ਰਾਜ ਦੇ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਥਿਊਰੀ ਕੁਦਰਤੀ ਲੋੜ ਦੇ ਸੰਕਲਪ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ. ਮਸ਼ਹੂਰ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੀ ਝਲਕ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ "ਸਿਆਸੀ ਜਾਨਵਰ ਹੈ." ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰਕ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸੂਝਬੂਝ ਚਲਾਏ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਲੋਕ, ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਉਥੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਯਮਬੱਧ ਕਰਨ ਲਈ. ਇਸ ਲਈ, ਰਾਜ - ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਇਕ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ.

ਆਦਰਸ਼ ਰਾਜ ਦੀ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼

ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਕਈ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸੰਗਤ ਦੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕ. ਸਭ ਬੁਨਿਆਦੀ - ਇਸ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ. ਫਿਰ ਸਮਾਜਿਕ ਦਾਇਰਾ ਪਿੰਡ ਦੇ ਜ ਬੰਦੋਬਸਤ ( "choruses") ਕਰਨ ਲਈ ਫੈਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੀ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਖੂਨ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਲੋਕ 'ਤੇ. ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀ ਹੈ ਹੈ. ਉਸ ਨੇ ਹੋਰ ਵੀ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਕਿਰਤ ਦੀ ਵੰਡ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਕਿਉਕਿ ਲੋਕ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਲਾਭ ਅਤੇ ਵਪਾਰ (ਵੇਚ) ਚੰਗਾ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹੀ ਦੌਲਤ ਸਿਰਫ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਰਾਜ ਦੇ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਭ ਸੰਪੂਰਣ ਰੂਪ, ਜੋ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਰਥਿਕ ਲਾਭ, ਨਾਗਰਿਕ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ, ਗੁਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ - ਪਰ ਇਹ "eudaimonia".

polis ਅਰਸਤੂ

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨਾਮ ਦੇ ਤਹਿਤ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ-ਰਾਜ ਦੇ ਮਹਾਨ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਅੱਗੇ ਸੀ. ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਸਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਕੇ ਪਾਟ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਜੰਗ ਵਿਚ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਦਾਖਲ ਹੋਣ. ਇਸ ਲਈ, ਰਾਜ ਦੇ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਵਰਨਰ ਦੀ ਨੀਤੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਲਫ਼ਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਲਾਕੇ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ. ਇਸ ਦਾ ਨਾਗਰਿਕ ਮੁਫ਼ਤ ਹੈ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਮੌਕੇ ਹਨ. ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੇ ਪਰਬੰਧ. ਉਹ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਦਾ ਹੱਕ ਹੋਵੇਗਾ. ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਹਨ. ਇਸ ਅਰਸਤੂ ਹੈ ਲਈ ਰਾਜ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਉਪਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ. ਹੁਣੇ ਹੀ ਹਿੱਸੇ - ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਰੀ, ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਾ ਪਰਬੰਧਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਰਾਜ ਦੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਨੀਤੀ ਬਾਕੀ ਦੇ ਵੱਧ ਸਾਇੰਸ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ

ਰਾਜ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਹੋਰ ਵੱਧ ਇੱਕ ਕੰਮ ਵਿਚ ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਸਬੰਧਤ ਮੁੱਦੇ. ਕਈ ਵਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਨ. ਪਰ ਕੀ ਰਾਜ ਦੇ 'ਤੇ ਪਲੈਟੋ ਅਤੇ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆ ਵੱਖ? ਏਕਤਾ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰ: ਸੰਖੇਪ, ਇਹ ਅੰਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਰਾਜ, ਅਰਸਤੂ, ਦੀ ਝਲਕ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਨਾਲ, ਦੇ ਕੋਰਸ, ਖਰਿਆਈ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਈ ਅੰਗ ਦੀ ਬਣੀ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਤ ਹੈ. ਸਟੇਟ ਲਮਕਾਈ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਲੈਟੋ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਜੇ ਅਜਿਹੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਮਿਸਾਲ ਜ਼ੁਲਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ. ਪਲੈਟੋ ਕਮਿਊਨਿਜ਼ਮ ਸਟੇਟ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਦਾਰੇ, ਜਿਸ ਲਈ ਇੱਕ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕ ਨਿਰਉਤਸ਼ਾਹਤ, ਆਨੰਦ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਕਾਰਕ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਿੱਜੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਸਮਾਜ ਤਬਾਹ.

ਜਾਇਦਾਦ 'ਤੇ

ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਅਰਸਤੂ ਦੀ ਅਲੋਚਨਾ ਪਲੈਟੋ ਹੈ. commune ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਾਅਦ ਨੂੰ ਵਧਾਵਾ, ਜਨਤਕ ਮਾਲਕੀ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ. ਪਰ ਉਸੇ ਵੇਲੇ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਅਪਵਾਦ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਰੋਤ ਖਤਮ ਹੋ ਨਹੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਕਿਹਾ. ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਸ ਨੇ ਇਕ ਹੋਰ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਚਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤਬਾਹਕੁਨ ਹਨ. ਪਲੈਟੋ ਅਤੇ ਅਰਸਤੂ ਇਸ ਪੈਰੇ ਵਿਚ ਸਭ ਡਿਸਟਿੰਗੂਇਸ਼ਡ ਨਾਮ ਦੀ ਹਾਲਤ ਬਾਰੇ. ਖ਼ੁਦਗਰਜ਼ੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਗੱਡੀ ਚਲਾਉਣ ਫੋਰਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਲੋਕ ਨੂੰ ਲਾਭ ਅਤੇ ਸਮਾਜ. ਇਸ ਅਰਸਤੂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ. ਕੁੱਲ ਸੰਪਤੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ. ਇਹ ਕੋਈ ਵੀ ਦੇ ਵਰਗਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਅਦਾਰੇ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਕੰਮ ਨਹੀ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਫਲ ਦਾ ਆਨੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ. ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਇੱਕ ਫਾਰਮ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਇੱਕ ਆਰਥਿਕਤਾ, ਆਲਸ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਦਾ ਪਰਬੰਧ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਸਰਕਾਰ ਦੀ

ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਤੇ ਕਈ ਕੌਮ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ. ਇੱਕ ਪੜਤਾਲ ਮਾਪਦੰਡ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੇ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਵਾਲੀਅਮ (ਜ ਗਰੁੱਪ) ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ. ਰਾਜ ਦੇ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਿਸਮ ਦੇ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਤੇ ਉਸੇ ਬਦੀ ਵਿਚਕਾਰ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਪਹਿਲੇ ਗਰੁੱਪ ਰਾਜਤੰਤਰ, ਰਈਸ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ. ਬੁਰਾ ਕਿਸਮ ਲਈ ਜ਼ੁਲਮ, oligarchy ਅਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ. ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹਰ ਸਿਆਸੀ ਹਾਲਾਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ - ਇਸ ਦੇ ਬੀਰ ਦੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਹੈ.

ਸੱਤਾ ਦੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਕਿਸਮ: ਗੁਣ

ਰਾਜ ਦੇ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਅਸਤੀਫ਼ਾ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਫਾਰਮ ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਥਿਊਰੀ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ. ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਸੰਦ ਬੁਰੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਚਣ ਲਈ ਭਸਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ. ਜ਼ੁਲਮ - ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸਭ ਪਾਪੀ ਫਾਰਮ. ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਇੱਕ, ਤਰਜੀਹੀ ਰਾਜਤੰਤਰ ਹਨ, ਜੇ. ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜਪਾਲ ਨੇ - ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਹੜੱਪਣ ਦੀ. ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਬੋਰਡ ਦੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਗੁਣ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜਦ oligarchy ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਲੋਕ ਕੁਝ ਗਰੁੱਪ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਕੀ ਦੇ "ਧੱਕੇ". ਇਹ ਅਕਸਰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਉਥਲ ਵੱਲ ਖੜਦਾ ਹੈ. ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਇਸ ਕਲਾਸ ਵਿਚ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਧੀਆ ਫਾਰਮ, ਰਈਸ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਵਾਰ ਵੱਧ, ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਹਨ. ਲੋਕਤੰਤਰ - ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਭ ਫਾਰਮ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਹਨ ਬੇਹਤਰੀਨ. ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਬਹਿਸ ਅਤੇ ਇਿਸਾਰਤਾ ਦੇ ਇਸ absolutization, ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ. ਸਿਆਸਤ - ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਆਦਰਸ਼ ਕਿਸਮ ਦਾ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਮਿਸਾਲ ਹੈ. ਇਹ "ਮੱਧ ਵਰਗ 'ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ' ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ.

ਕਾਨੂੰਨ 'ਤੇ

ਉਸ ਦੀ ਲਿਖਾਈ ਵਿੱਚ, ਮਸ਼ਹੂਰ ਯੂਨਾਨੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਆਰੰਭ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਰਾਜ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿਸ ਆਧਾਰ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਲਈ ਲੋੜ ਹੈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲੀ ਸਭ ਦੇ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਲਾਲਸਾ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ ਤੱਕ ਮੁਫ਼ਤ ਹਨ. ਉਹ ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਨੀਤੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਮਨੁੱਖੀ, ਨਾ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਰਾਜ ਹੈ. ਲਾਅ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਬਗੈਰ ਇਸ ਦੇ ਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਗੁਆ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਗੁਆ. ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਲੋਕ virtuously ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਸਭ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਦੇ ਲੋਕ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੇ - ਸੁਆਰਥੀ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚਾਹਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਸ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਕੀ ਉਸ ਦੇ ਵਰਤਾਓ ਨੂੰ ਠੀਕ ਹੈ, ਇੱਕ ਜਾਬਰ ਫੋਰਸ ਹੋਣ. ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਸੈੱਟ ਨਾ, ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀ ਹੈ, ਜਿਆਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮਰਥਕ ਸੀ.

ਨੂੰ ਇਨਸਾਫ਼ ਤੇ

ਇਹ ਅਰਸਤੂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸਭ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਹੈ. ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿਚ ਇਨਸਾਫ਼ ਦੇ ਪੁੰਜ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ polis ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਦੇ ਰੈਗੂਲੇਟਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਬਣਦੇ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਲੰਬਕਾਰੀ ਅਤੇ Subordination. ਸਭ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਰਾਜ ਦੇ ਵਸਨੀਕ ਦੀ ਆਮ ਚੰਗਾ - ਕਿ ਇਨਸਾਫ ਦੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਸ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਹੱਕ ਹੈ (ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਅਕਸਰ ਅਣਵਲਖਤ, ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਦੇ ਕੇ ਸਮਝ) ਅਤੇ normative (ਮਨੁੱਖੀ ਅਦਾਰੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਜ ਦਾ ਠੇਕਾ ਦੇ ਕੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ). ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਰਪੱਖ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਕਸਟਮ ਇੱਕ ਦਿੱਤੇ ਕੌਮ ਵਿਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਵਿਧਾਇਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਪਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਲਹੌਰ ਨਾ ਕਰੋ. ਬਸ ਵੱਖ ਅਮਲ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼. ਉੱਥੇ ਬੇਈਮਾਨ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਵੀ, ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਲੰਬੇ ਉਹ ਨੂੰ ਬਦਲ ਨਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਲੋੜ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਭਵ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

"ਨੈਤਿਕਤਾ" ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੀ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਥਿਊਰੀ

ਸਭ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਥਿਊਰੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਇਹ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਇਨਸਾਫ਼ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ. ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਲੈ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਵੱਖ ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਾਡਾ ਟੀਚਾ ਹੈ, ਜੇ - ਆਮ ਚੰਗਾ, ਫਿਰ, ਖਾਤੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਦੀ ਇਸ 'ਤੇ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਤੱਕ ਸ਼ੁਰੂ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਸ਼ਕਤੀ, ਧਨ, ਮਾਣ, ਵੰਡਣ ਲਈ, ਅਤੇ. ਸਾਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਮੋਹਰੀ 'ਤੇ ਹਨ, ਜੇ, ਤਦ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਲਾਭ, ਉਸ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਕੰਮ ਦੇ ਪਰਵਾਹ. ਪਰ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ - ਅਤਿ, ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਵਿਚਕਾਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪਾੜਾ ਬਚਣ ਲਈ ਹੈ. ਸਭ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਗੜਬੜ ਹੈ ਅਤੇ ਉਥਲ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੇ ਸਿਆਸੀ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਕੁਝ 'ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ, "ਐਥਿਕਸ." ਉੱਥੇ ਉਸ ਨੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਮੁਫ਼ਤ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਬਾਅਦ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਗੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਇਸ ਨੂੰ ਦੇ ਕੇ ਭੇਜਿਆ ਜਾ. ਆਪਣੇ ਨੈਤਿਕ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰਦਾਰ ਸੀ. ਉਹ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਰਾਜ ਦੇ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਾਲਾਤ ਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਉਸ ਨੇ ਲਗਭਗ ਕੰਮ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ ਵਧੀਆ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਲੋਕ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿੱਤੇ ਮਿਆਦ ਦੇ ਲਈ ਲੋੜ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ

ਪਰ, ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਮਨਮਤਿ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਵਿਚਾਰ, ਸਾਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਅਰਸਤੂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਆਮ ਚੰਗਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸ਼ਾਮਲ. ਪਹਿਲੀ ਸਭ ਦੇ, ਇਸ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਹੈ. ਅਰਸਤੂ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸੰਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਹੱਦ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਮੁਫ਼ਤ ਹਨ ਮਨ ਹੈ, ਨਾ ਭੁੱਲੋ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਇਸ ਸੂਬੇ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ. ਲੋਕ ਨਾ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ ਹਨ, ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਥੇ gentlemen ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬੋਲੇ, ਜੇ ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਸੋਚ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਲੋਕ ਮਨੋਰੰਜਨ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰੇਗਾ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਹੈ? ਕੌਣ, ਘਰ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਅਰਥ ਵਿਵਸਥਾ 'ਤੇ ਅੱਖ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਰਣੀ ਕਾਇਮ ਕੀਤੀ? ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਨਹੀ ਜਾਵੇਗਾ ਚਲਾ. ਇਸ ਲਈ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਅਰਸਤੂ ਵਿੱਚ "ਮੁਫ਼ਤ ਨਾਗਰਿਕ" ਵਰਗ ਦੇ ਕਿਸਾਨ ਅਤੇ ਕਰਾਫਟਸ, ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਲੋਕ ਨੂੰ ਕੱਢ ਤੱਕ. ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੀ ਝਲਕ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ, ਇਹ ਸਭ "ਛੋਟੇ ਕਲਾਸ", ਸਿਆਸਤ ਉਸ ਸੋਚ ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕੋਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇਣ ਨਾ ਕਰੋ.