ਮੌਤ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ?

ਲੇਖ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਾਣੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਿਰਦਾਰ ਰਾਖੇਲ ਦੋਲਜਾਲ ਸੀ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਪੋਕਸ ਦੇ ਸਾਬਕਾ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ (ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ) ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਕਲੈੱਡ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਨੈਸ਼ਨਲ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਮੁਖੀ ਇੱਕ ਧੋਖਾਧੜੀ ਹੈ. ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਢੇਲਜਾਲ ਕੈਟਲਿਨ ਜੇਨੇਰ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ 65 ਸਾਲ ਦੀ ਇਕ ਔਰਤ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਤਕ ਬਰੂਸ ਜੇਨਨਰ ਦੇ ਨਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਕ ਆਦਮੀ ਸੀ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਅੰਤਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਜ ਤਿਆਰ ਹੈ

ਇਤਿਹਾਸ ਡੇਲਜਾਲ

ਜਦੋਂ ਡੇਲਜਾਲ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਧਿਰਾਂ ਨੇ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ. ਪਰ, ਇਸ ਘੁਟਾਲੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਪਹਿਲੂ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਇਕ ਔਰਤ ਦੇ "ਪਾਰ-ਨਸਲੀ" ਦੇ ਅਜੀਬ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਾਨਵਤਾ, ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਅਤੇ ਭਾਵੁਕ ਸੀ. ਧੋਖੇਬਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਕੈਮਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਮਾਸਕ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਲਾਹੇਵੰਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਡੱਲੇਜਲ ਨੇ ਹੋਵਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖ਼ਾਸ ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਚੁਣੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਕ ਹੋਰ ਵਿਦਿਅਕ ਚੱਕਰ ਵਿਚ ਆਪਣਾ ਕਰੀਅਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਨਸਲੀ ਜਾਅਲਸਾਜ਼ੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਦੋ ਚੇਹਰਾ ਹੈ ਪਰ ਜਦੋਂ ਜਾਤ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘਿਰਣਾਯੋਗ ਗੱਲ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ?

ਕੀ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ?

ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਡੱਲੇਜਾਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਹੀ ਹੋਵੇ. ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਧੋਖੇ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਫੈਦ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਿਰਨਾਇਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇਲਜ਼ਾਮ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸੰਕਲਪ 'ਤੇ ਆਧਾਰਤ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਝੂਠ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਨਾਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ.

ਸਮਝੌਤੇ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ

ਆਕਸਫੋਰਡ ਦੇ ਇਕ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਡੈਰੇਕ ਪੈਰੀਫਟ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ ਇਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗਲਤੀ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ. ਕੁਦਰਤੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰਨ, ਡੂੰਘੀ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸਥਿਰ ਸਮੂਹ ਹੈ ਜੋ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਾਂਭ ਕੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਿਆਣੇ ਫੋਟੋਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਅੱਖਰ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ. ਡਲਜਲ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਭੂਰਾ, ਆੜੂ ਚੱਕਰ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ. ਇਹ ਇਸ ਥਿਊਰੀ ਦਾ ਪੂਰਾ ਨੁਕਤਾ ਹੈ.

ਜਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ (ਦਸ ਤੋਂ ਚਾਰ ਸਾਲ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਰ ਵਿਚ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਠੋਸ ਤਸਵੀਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਂਗੇ - ਇਹ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਕਈਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਤਰਕ ਦੀ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਆਪਣੇ ਆਪ" ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਪੂਰਵ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕ ਪੂਰੇ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤੁਸੀਂ ਅਟੱਲ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਅਤੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘੋਗੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅੰਤ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ ਖੁਦ ਹੀ ਰਹੇਗੇ.

ਪੈਰਾਫ਼ਿਟ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣਤਾ

ਪੈਰਾਫਿਟ ਇਸ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਦੋ ਸਾਲ, ਵੀਹ ਸਾਲ, ਚਾਲੀ-ਸਾਲਾ ਅਤੇ ਨੱਬੇ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਿਕ ਸੰਬੰਧ (ਯਾਦਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਤਰਜੀਹਾਂ, ਝੁਕਾਵਾਂ) ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਹੈ. ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੈਮੋਰੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ. ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸਬੰਧਤ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ

ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧ?

ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਡੋਲੇਜਲ ਉਸ ਦੇ ਬਿਆਨ ਵਿਚ ਬਿਲਕੁਲ ਈਮਾਨਦਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਕਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲਾਭ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਲਾਭ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵਰਤਦੀ. ਜੇ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ "ਕਾਲਾ" ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਾਰ ਕਾਲੇ ਭਰਾ ਅਤੇ ਭੈਣਾਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਗੂੜ੍ਹੇ ਰੰਗੇ ਹੋਏ ਸਾਬਕਾ ਪਤੀ, ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਇਕ ਕਾਲੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ? ਉਸ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਅਨੁਵੰਸ਼ਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਉਮਰ ਵਿਚ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ ਜਦੋਂ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੱਥ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਕ ਚਿੱਤਰ ਵਜੋਂ? ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਮਕਸਦ ਡਲਜਲ ਦੀ ਉਸ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਧੋਖਾਧੜੀ ਐਕਟ (ਜੇ ਇਹ ਵਾਪਰੀ ਸੀ) ਲਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ. ਇਹ ਵਾਅਦਾ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਿਰਲੇਖ ਉੱਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦਾ ਹੈ. ਪੈਟਰੇਟ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਵਿਚ ਕਮੀ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ?

ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਅਤੇ ਰਵੱਈਏ

ਪੈਰਾਫਟ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਕੇ ਉਦਾਸ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਪਰ, ਪੈ੍ਰਫਿਟ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸੋਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈ "ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਦਿਲਾਸਾ." ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ: "ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਕੈਦ ਸੀ. ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਕ ਗਲਾਸ ਸੁਰੰਗ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਹਰ ਸਾਲ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਸੁਰੰਗ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਸਿਰਫ ਇਕੋ ਅਲੋਪ ਹੀ ਸੀ. " ਪਰ ਲੰਬੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਰਿਫਲਿਕਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਗਿਆ: "ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਵਿਚਾਰ ਬਦਲ ਲਿਆ ਤਾਂ ਕੱਚ ਦੀ ਸੁਰੰਗ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਅਚਾਨਕ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਈਆਂ. ਮੈਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹਵਾ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ. ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਅਜੇ ਵੀ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਛੋਟਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਹੋਰ ਲੋਕ ਨੇੜੇ ਆ ਰਹੇ ਹਨ. ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ. "

ਪੈਰਾਮੀਟ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਰਵੱਈਆ

ਪੈਰਮਿਟ ਹੁਣ ਮੌਤ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸਾਬਕਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਲਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਹੋਵੇਗੀ. ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਏਗਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੁਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ਉਸ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸੰਚੋਮ ਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੌਤ ਹੁਣ ਭਿਆਨਕ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ.